Del agua y del fuego

En la primera operación de la Obra alquímica la unión del mercurio, animado por su matrimonio, con el azufre, se describe como agua ígnea, materia negra o espíritu vital aún no separado de la forma. El proceso continúa con la Ablución o resurrección, que no consiste en sumergir o lavar con agua sino en purificar la materia que está en putrefacción (separación, división, perdición, corrupción, etc.) mediante un fuego contínuo hasta llegar al color blanco.

Así en el lenguaje simbólico hermético-alquímico se habla de un fuego que no quema y  de un agua que no moja; el Azoth  es lo que nace del fuego y el agua y su mercurio sirve para blanquear el latón o materia en putrefacción.

El agua y el fuego aparecen  como elementos opuestos, sin embargo desde una visión más profunda se complementan como Principio. La evaporación de las aguas  por el calor del sol representa  una verdadera transformación de lo denso y limitado de las formas en algo sutil y puro. Este elevarse como un re-nacer es precisamente la motivación y el sentido del trabajo alquímico-interior y de todo desarrollo espiritual.

Las nubes simbolizan y contienen las aguas de arriba, separadas de las aguas de abajo a su imagen, ambas unidas por el Cielo, y al mismo tiempo al fuego celeste manifestado por el rayo. Representado a su vez por la espada, particularmente la espada flamígera, como el poder de la palabra creador o destructor (el doble filo) en occidente, y en las tradiciones orientales por el vajra, en la shintoísta la espada deriva de un rayo-arquetípo; el relámpago  también simboliza la Iluminación.

La luz, el calor y la lluvia generados por el Sol que da vida y fuerza espiritual aluden al descenso de las influencias celestes. En el lenguaje alquímico el agua filosófica es el alma, el agua de mar o agua salada de los sabios es el mercurio químico, y  en los misterios de las tradiciones antiguas se decía  que  la lluvia cubre y protege los secretos de los magos.

El camino indudable

"El camino no existe realmente, a menos que estés dispuesto a recorrerlo". Chögyam Trungpa

La frase nunca se va tan lejos como cuando no se  sabe adónde se va, encierra la verdad que a  veces algo que  empieza con una idea-inspiración, el escritor con un tema, el músico con unos acordes, el viajero con un destino in-cierto, etc.,  luego su desarrollo puede llevar ese impulso  a vivencias de alturas in-sospechadas ni esperadas. Pero para que esto se dé tiene que haber primero un trabajo interior, la inspiración siempre surge desde los planos superiores.

En el camino espiritual sucede algo parecido, llegados a cierto punto del re-corrido ya no hay un deseo de lograr algo en particular, se diluyen el objetivo y finalmente el mismo camino, y como consecuencia se puede acceder a un estado más elevado.

Alguien dijo que las opiniones son como el ombligo, no sirven para nada. De la opinión se dice que es un  concepto, juicio o parecer, pero también significa fama y reputación que aluden al orgullo del ego, por eso es tan importante, como una necesidad imperiosa, para todo el mundo expresar su opinión. Y siempre tenemos una buena opinión de quienes no nos contradicen. Actuar una respuesta o dar una opinión de conveniencia es una forma de hipocresía como mecanismo propio del lenguaje, la lógica y la razón que todos usamos para relacionarnos.

La duda alude a un cuestionamiento u objeción pero también significa fluctuación y oscilación que en la práctica representa estar yendo permanentemente de un lado hacia otro con el pensamiento y/o la acción. En algunos caminos la duda suele tomarse como falta de fe, confusión y/o influencia maléfica. Desde el budismo la opinión y la duda son consideradas en principio parte de las seis emociones raíz.

Por otra parte, la duda  que impulsa la investigación y la práctica como comprobación no significa negación ni falta de fe, es un ingrediente indispensable para desarrollar el discernimiento y la sabiduría en un camino espiritual y en cualquier actividad. De otra manera todo consistiría en la pasividad de una obediencia y una fe ciegas. Tal es la clase de duda que incita a la búsqueda del conocimiento que propiciaba Buda y que también implica el des-aprender-soltar: en la medida que seamos más conscientes, más deficiencias encontraremos en nosotros mismos.

En el mundo relativo, dual, en que vivimos pretender opiniones, definiciones y/o juicios absolutos, lo mismo que asumir una posición cerrada o unilateral, implica una gran limitación al dejar afuera o negar otras  posibilidades ciertas. Y si hablamos de caminos, la dualidad teísmo y no-teísmo es una de las  más significativas y  conflictivas. Una actitud más contemplativa y relajada, y menos neurótica, es el silencio que supone aceptar y aprender a convivir con algunas in-certidumbres.

Tal como dice la sabiduría popular  las comparaciones nunca son buenas,  producen odio, envidia, separación y sufrimiento. Cada camino  tiene un sentido específico y es creado a partir de una cierta necesidad evolutiva, no son iguales ni dicen lo mismo aunque a veces coincidan, cada uno suma y aporta su propia perspectiva tendiendo siempre a un nivel más amplio y elevado de consciencia, a la perfección del hombre, en este sentido se puede decir que son complementarios.

Hay una dirección que está más allá de cualquier diferencia. Desde la perspectiva de unidad y fraternidad no resulta tan extraño ni insólito contemplar que las entidades-almas de Grandes Seres espirituales como Khrisna, Zoroastro y Buda hayan convergido y colaborado activamente en la Obra que Cristo realizó en la Tierra, hechos registrados en la bitácora del Cielo.

Un camino in-dudable apunta a la  perfección como la sabiduría de la pureza y sencillez de alma-mente-corazón, de vivir de forma natural y espontánea en armonía y unidad con los demás, el mundo y el Universo, sin expectativas, fijaciones, obsesiones ni interpretaciones, viendo y vivenciando las cosas tal cual son, lo que en definitiva re-presentaría  un no-camino, es decir ser uno mismo el camino. Cuando la Sabiduría se presenta, des-aparecen las dudas y las opiniones.

Si un día tú crees que tú puedes...(el despertar)

“No da igual qué senda tomemos. Hay un camino adecuado, pero somos muy propensos, por descuido y estupidez, a elegir el erróneo. Nos gustaría tomar ese buen camino, que nunca hemos emprendido en este mundo real y que es símbolo perfecto del que desearíamos recorrer en el mundo ideal e interior; y si a veces hallamos difícil elegir su dirección, es, sin dudas, porque aún no tiene existencia clara en nuestra mente”. (Thoreau, Henry David, en “Caminar”).

Existe una percepción común según la cual  o se vive como un monje dedicándose por entero a la contemplación, la meditación, el estudio y la vida espiritual o si no hay que dedicarse de lleno a la familia, el trabajo y/o los negocios y la vida mundana. La primera vocación  de todo hombre debería ser el crecimiento interior-espiritual, para eso estamos acá, pero no hay caminos excluyentes cuando consideramos que todo puede verse desde una perspectiva espiritual creando un nuevo y más elevado  estado de consciencia.

Y entonces todo en la vida, aun las cosas más sencillas, lo haremos en armonía y en presencia plena, como en meditación,  con y desde este estado del ser. Además y por añadidura, de por si despertar y ampliar nuestro horizonte nos llevará a alejarnos de las trivialidades, las ilusiones, la posesión y la codicia como deseos nunca satisfechos y los apegos. Una vez consolidado  semejante estado nos acompañará en la transición después de la muerte y en la próxima encarnación como punto de partida. El mismo Buda, a punto de llegar a la Iluminación, fue tentado por Mara hacia las riquezas y logros del mundo material y  lo fue Jesús en el desierto por el Señor Tenebroso.

El deseo irresistible de codiciar y gozar de las cosas del mundo es una fuerza, como una sed in-saciable, que arrastramos de  encarnaciones anteriores y aumentamos en ésta (y que seguiremos llevando si no cortamos el lazo) y que se constituye en un verdadero órgano de pensamientos que determina una realidad psíquica que impide el fluir natural fruto de percibir las cosas tal cual son. La consciencia que proviene del profundo auto-conocimiento, la contemplación y la meditación es el mayor poder que posee el hombre para conocer lo que es.

El despertar es una luz que hace visible la oscuridad, como el resplandor del relámpago que puede destruir el templo mismo de las creencias y las ilusiones. Sin embargo para muchos que ya creen poseer la sabiduría, o mejor dicho sus egos  pretenden demostrar que la poseen, que piensan hay una sola manera de considerar la ciencia y la vida en general la pregunta latente sigue siendo ¿Qué es o para qué sirve el despertar?

La mayor ignorancia consiste en no saber que para el alma existe algo más que la razón y el sentido de la vida cotidiana. Cuando los deberes y las presiones sociales-laborales-familiares sumados a los deseos del ego son una obsesión re-presentan  todo el universo, y así se llega a la pasividad e in-diferencia habituales por la suerte del prójimo y del planeta. Aun quienes transitan un camino espiritual a menudo manifiestan no tener su tiempo individual  para trabajar en sí mismos y para llevar a la práctica cotidiana lo aprendido e incorporado.

Hay un miedo inherente, velado y negado, a tener que soltar y perder innumerables actitudes, hábitos y pensamientos auto-matizados y profundamente arraigados: después de todo es lo que nos enseñaron con su ejemplo nuestros padres y educadores, es lo que todo el mundo hace y es bien visto como un signo de madurez, progreso y adaptación social.

Así, mientras tanto pasan siglos y ahora estamos empezando a vivenciar las consecuencias de la falta general de una consciencia ambiental y de hábitos de vida y de producción consecuentes que generaron el cambio climático ya irreversible y sus efectos en todo el planeta: el derretimiento cada vez más rápido de los glaciares, en el Artico el deshielo es alarmante,  el nivel del mar sigue aumentando igual que la temperatura promedio del planeta, olas de calor y frio extremos,  tormentas cada vez más intensas, etc.

Los cientos de especies extinguidas y las que están por desaparecer, como el maravilloso oso polar, son hechos que a casi nadie interesan ni ocupan, y para los especialistas es solo un dato más para las estadísticas. Lo mismo ocurre con el hambre y la pobreza, las matanzas y los genocidios.

Por otro lado a nivel mundial aumenta el cáncer, las enfermedades y des-ordenes psíquicos, y el consumo de drogas y la violencia avanzan a pasos agigantados en todos los niveles sociales. Nadie puede decir a ciencia cierta cómo será nuestro planeta y la vida humana, sin ir muy lejos, en unos 50 años o algo más pero las perspectivas no son nada buenas.

El ambiente somos y lo creamos nosotros, entonces… ¿Se puede seguir cuestionando y/o ignorando para qué sirve el despertar de la consciencia? Y, además de nosotros mismos, son aquellos a quienes decimos a los cuatro vientos que más amamos, que son el sentido de nuestra vida y por los cuales nos sacrificamos, quienes más sufrirán en lo in-mediato las consecuencias de nuestra ignorancia.

¿Cómo ver las cosas? ¿Acaso no hay hoy ningún progreso humano-espiritual? De alguna manera a veces muy sutil siempre lo hay, la característica del hombre es crecer desde el caos. Ni pesimismo ni optimismo pero los hechos gritan más fuerte que las palabras y no pueden ser sustituidos por las interpretaciones. El ejemplo y la misión de todo verdadero maestro, en cualquier campo,  ha sido siempre y será  la de señalarnos aunque nos duela, los aspectos que necesitamos trabajar y superar y que en general rechazamos o no podemos ver, y no lo que quisiéramos escuchar sobre nuestras bondades.

Cuando las enseñanzas son transmitidas y recibidas en forma directa de maestro a discípulo a través del tiempo, se fortalece la tradición y se mantiene viva, como sucede en el budismo. De otra manera surgen aparentes contradicciones y baches que dan lugar a distorsiones y malas interpretaciones.

Se sucedieron durante siglos interminables confrontaciones, disensiones, interpretaciones y persecuciones de la teología cristiana que a través de los Concilios determinaron parches y reformas de las Escrituras, se estima que existen actualmente unas 500 confesiones cristianas y  900 versiones de la Biblia. Todo esto no ha hecho otra cosa que dar una imagen oscurecida de Cristo y confundir sus enseñanzas.

Hay que contemplar nuestro entorno con un corazón compasivo para comprender que no basta con que hagamos el bien a aquellos que nos hacen bien, ni que amemos solo a quienes nos aman. Si esperamos que todo lo que damos nos será devuelto no lo damos por amor in-condicional. Pero si damos sabiendo que nada nos será devuelto lo damos por el verdadero amor que trasciende el yo, que vence al egoísmo y que se derrama como fuerza sobre-abundante.

En las palabras hay poder, creativo o destructivo, aquello que sale de nosotros desde un corazón rebosante de amor hacia todo lo que hay es uno de los supremos ideales del cristianismo, cuando se habla  desde lo que en el corazón abunda y se derrama; en estas palabras vive y se manifiesta la fuerza del Verbo.

No se puede seguir  argumentando qué es el amor, hacen falta seres que  expresen la fuerza viviente y sanadora del amor como Fuerza Primordial y no como apego emocional. No alcanzan los discursos ni los buenos deseos como consejos de perfección, debemos pasar a la fase activa o realización  de nuestra Trinidad.

Con sus distintas modalidades y emanaciones todo es mente, pero el Universo no podría sostenerse y nada tendría sentido sin amor, algo que muchos eruditos no tienen en cuenta en sus interpretaciones. Jamás podrá ser comprendida plenamente ni la más sencilla enseñanza espiritual mientras se la considere  desde el pre-juicio de la razón, hoy más que nunca es imprescindible  llevar la mente al corazón.

La redención del hombre solo es posible si éste des-envuelve  la sabiduría desde un corazón puro, y expresa la fuerza viviente del amor, sin esta última virtud celeste la humanidad no puede progresar. Enseñar la sabiduría del amor y la compasión e infundirlas en el corazón del hombre, fue  la misión del Buda para su época, El habló de las fuerzas interiores del hombre. Dar a la humanidad la fuerza viva del amor como nuevo impulso que cura como médico del cuerpo y del alma  ha sido la misión de Cristo.

No será antes que el amor y la compasión se constituyan en fuerzas vivas expresadas por un número considerable de seres que se crearán así las condiciones indispensables para que un nuevo Bodhisatva, el Maitreya-Buda, encarne en la Tierra.

La evolución se da por etapas o épocas y para ello es necesario que los seres posean hambre de recibir y/o re-conocer ciertos alimentos espirituales. Hubo épocas en que el hombre requería recibir la sabiduría como las revelaciones y las consignas morales, ejemplos son  las Leyes del Sinaí y las profecías. El camino que abrió Cristo, la semilla que plantó como Principio en el hombre, es el poder de unificar y armonizar la auto-consciencia, la auto-elevación y las fuerzas morales con el mundo exterior, con todo lo que hay. 

Así como el arquitecto debe planificar su obra y para su perfecta realización necesita contar con personal idóneo,   en la  evolución humana los obreros  y la materia prima somos todos nosotros. Podemos aprender el oficio y llegar a ser artistas creativos trabajando con sentido de Unidad, pero también podemos negar el crecimiento interior y la evolución  y apostar a la separatividad para finalmente  quedar afuera de la Gran Obra pasando a una esfera acorde a nuestra madurez; no es un castigo es una elección. La Voluntad Primordial como fuerza dadora de vida es un impulso irrefrenable que genera la eterna evolución.

Para su misión  el Buda  no contemplaba como un conocimiento útil y necesario para el trabajo del despertar del hombre de esa época introducir temas como el del origen del Universo, su causa, su génesis y su sentido último. En el Tao solo se habla de  Aquello que existe antes que el Cielo y la Tierra. Cristo no habló  del karma y la re-encarnación, como sí lo hizo el Buda, pero incorporó en el sentir del hombre los efectos de  la ley universal de la compensación y dió la comprensión espiritual del Dios del Universo y que todo lo que se encuentra en el hombre y en el mundo tiene su origen y correspondencia en los cielos.

La actitud basada en la esperanza es el estado anímico en el cual se vislumbra como posible lo que deseamos y que va de la mano de la fe, más que en el esfuerzo de uno mismo, en algo o alguien exterior. Si bien se asume una cuota de trabajo y responsabilidad individual frente a la vida, hay una parte igual o mayor que es ajena, está dada, no depende de uno poder modificarla. ¿Tal vez un 50 % de cada una? En la doctrina  de la Iglesia Católica, es la virtud teologal por la que se espera que Dios dé los bienes que ha prometido.

Pero hay otra actitud, la del esfuerzo propio y la fe como confianza en uno mismo y en las  herramientas que nos fueron dadas para des-cubrir la naturaleza de la realidad y elevarse hacia las mayores alturas posibles. No hay nada más alejado en la concepción budista que la adoración  y/o dependencia  de algo o alguien, toda enseñanza debe ser puesta a prueba y experimentada en uno mismo. En el libre albedrío cristiano y la posibilidad ilimitada de elevarnos se manifiesta el amor del Padre.

Ni Cristo ni Buda crearon dogmas ni religiones, vinieron a ofrecer su corazón y a dar su infinito amor. Nunca parece ser suficientemente comprendido: todo lo que hagamos por elevarnos, por buscar y expresar el bien y la verdad es una conducta que beneficia a todos los seres,  a la naturaleza y al planeta y como fuerza llega a todos los rincones del Universo.

Puede parecer obvio pero en la realidad nunca lo es: si no tuviéramos el potencial para realizar las más elevadas enseñanzas espirituales, éstas y el trabajo de los Grandes Maestros no tendrían sentido. El mensaje es muy claro para quien quiera comprenderlo: el esfuerzo es individual pero no estamos solos, somos seres espirituales que vivimos y pertenecemos a  un universo espiritual, el Cielo y una multitud de seres amorosos dispuestos a ayudarnos nos contienen y esperan lo mejor de nosotros.

Tal como refieren los Misterios de las tradiciones más antiguas y la clarividencia espiritual el tránsito de la humanidad es monitoreado por la Gran Logia o Fraternidad Espiritual compuesta por doce Bodhisatvas y un Gran Ser del cual emana la Mayor Sabiduría. De manera que siempre contamos, por medio de un sinnúmero de ayudantes, de asistencia espiritual,  ejemplos son las nuevas ideas y la inspiración creativa. 

Pero está en nosotros y solo en nosotros el esfuerzo de abrirnos, re-conocer y seguir o no  estas influencias, hacer que nuestro camino por este mundo sea armonioso y amoroso o tortuoso y doloroso;  respetar, amar y cuidar la naturaleza y el planeta o por ignorancia, in-diferencia y/o codicia seguir contribuyendo a su permanente deterioro.