No es que el budismo niegue la teoría
de un Dios-Creador, pero considera la hipótesis no sólo innecesaria, sino
también incompatible con los hechos conocidos. Si para poder existir el mundo
debió haber tenido un creador que lo antecediera, ¿cómo es que este mismo
creador llegó a existir, y por medio de qué leyes estaba gobernada su
naturaleza?
Si tal ser fue capaz de existir sin un
creador, la única razón para asumir su propia existencia es removida, porque el
mundo mismo puede igualmente existir sin una causa que le anteceda. ¿Pudiera
decirse entonces que el universo y el proceso de vida tuvieron algún comienzo,
o estamos obligados a pensar en términos de comienzos sólo debido a las
limitaciones de nuestra propia mente?
Un comienzo es un evento que tiene que suceder en un
punto específico del espacio y del tiempo. No puede ocurrir en el vacío sin
tiempo porque las tres condiciones del tiempo, pasado, presente y futuro, que
son necesarias para que suceda cualquier evento, no pueden darse en un estado
sin tiempo. Para que cualquier evento suceda, debe existir el tiempo antes de
que suceda (pasado); el tiempo en que sucede (presente) y el tiempo después de
que sucede (futuro).
Pero el tiempo es todo él un concepto relativo: deben
existir eventos sucediéndose para hacer posible que el tiempo exista, y es sólo
a través de ciertos eventos sucediéndose regularmente, tales como la rotación
diaria de la tierra y los cambios de estaciones, como el tiempo puede ser
conocido y medido.
El acontecer de eventos necesita de la existencia de cosas. Por cosas queremos decir objetos
que ocupan espacio y que por sus movimientos entre sí marcan no sólo divisiones
en el tiempo, sino también áreas medibles en el espacio. Espacio y tiempo son
entonces una unidad; un todo cualitativo con partes cuantitativas o relaciones.
Podemos considerarlas por separado, pero no podemos adelantar ninguna
declaración sobre una que no involucre en cierta manera a la otra.
En una pincelada ésta es la base de la Teoría de la Relatividad. El conocimiento del espacio y del tiempo depende de la consciencia
y de la posición sin ningún punto fijo de observación. El movimiento espacial y
temporal es común tanto al observador como al objeto observado, de tal manera
que lo que puede ser conocido no es una cosa
sino simplemente una relación.
Cuando esto es comprendido se desprende que nunca pudo
haber existido un comienzo, un origen que surge de la nada del universo o del
proceso de vida. Es cierto que el universo como lo conocemos se desarrolló de
la materia dispersa de un universo previo, y cuando desaparezca, sus restos, a
la manera de fuerzas activas, darán nacimiento, después de un tiempo, a otro
universo en exactamente la misma forma. El proceso es cíclico y contínuo.
El complejo espacio-tiempo es curvo, y
en una construcción curva de interrelaciones no puede haber un punto de origen
o salida, de tal manera que en estas series de causas relacionadas es inútil
buscar una Causa Primera.
Tenemos la tendencia a buscar primeras causas y las
pensamos necesarias sólo porque nuestras mentes están condicionadas a la
relatividad temporal y espacial; la mente, por su propia naturaleza, debe
operar dentro del mecanismo del cual es ella misma una parte; sólo puede tratar
con relaciones. Esta es la razón por la que se dice en textos budistas no es posible descubrir el origen de los
fenómenos, y no se puede encontrar el origen de los seres obstruídos por la
ignorancia y entrampados por el deseo .
De la misma forma que un universo da origen a otro a
través de la energía residual que continuamente se renueva a sí misma, eso es por medio del principio de la indestructibilidad de la materia, en esta misma
forma la vida de un ser da origen a otro ser que no es el mismo en identidad y
que no implica un ser inmutable, permanente.
Aquello que los une es llamado en
el budismo kamma, o actividad
volitiva; la continuación del proceso causal es llamada samsara, o los ciclos del renacimiento; la actualidad del
renacimiento y de la existencia sin ningún principio permanente de identidad o
ser es llamada anatta.
Cuando se dice que los ciclos del mundo o períodos del
mundo, conocidos en el budismo como kappas, son de una duración inmensurable,
debe ser recordado que todos los conceptos de tiempo son relativos; los medimos
desde nuestra propia posición.
En un contexto espacial inmensurablemente más
vasto, el contexto del tiempo se alarga correspondientemente, de tal manera que
eventos que cubren millones de años con nuestros cálculos, pueden ser medibles
en términos de segundos.
El cerebro puede enredarse con el
concepto de infinitas construcciones espaciales-temporales que encajan o se
impregnan entre sí interminablemente en todas direcciones, pero no está
totalmente fuera de las posibilidades de la imaginación humana.
Aparece con bastante frecuencia en el pensamiento budista;
hay un número infinito (expresado convencionalmente como diez mil, o incalculable)
de universos y treinta y un planos de existencia que tienen amplias diferencias
en la medida del tiempo.
Lo que es impensable es un estado no-causal donde ni
el espacio, ni el tiempo ni los eventos tienen existencia alguna. Esto tiene
que ser comprendido por medio de la percepción directa, lo que significa
deshacerse de las cadenas de la relatividad y de sus conceptos y procesos, y contactar
dentro de uno mismo el asankhata o
elemento incondicionado.
La mente pensante, racional y discursiva, al agotar su
exploración de los fenómenos y descubrir que todos ellos son impermanentes y
carentes de realidad esencial, debe trascender este mecanismo, parar los
impulsos generativos, y así producir la liberación final de todos los procesos.
Esta liberación final es llamada Nirvana.
“Dimensions of Buddhist Thought” por Francis Story
(Buddhist Publication Society, Sri Lanka, 1985). Traducción española con permiso del Ven. Bhikkhu
Bodhi de la Buddhist Publication Society.
