Hubo una antigüedad donde los sacerdotes, también llamados magos, se interesaban y ocupaban de las ciencias, y los ahora llamados científicos estaban imbuidos de lo espiritual. La ciencia y la espiritualidad estaban unidas en una misma cosmovisión.
Luego comenzó una época que se caracterizó, en un principio en Occidente, por el dominio de la razón y de la búsqueda incesante de objetividad y certeza, y que junto con la especialización a ultranza y el progreso material, se convirtieron en nuevo objeto de poder y adoración.
Fue entonces cuando la ciencia y lo espiritual se separaron como opuestos, la ciencia se estableció en el paradigma racional-materialista, y la espiritualidad, como religión, pasó a ser una cuestión de fe emocional y creencia en el dogma.
Ya superando la primera década del siglo XXI, luego de tanta historia transcurrida y de tanta sabiduría legada a la humanidad desde hace milenios, nos encontramos lejos aún de una conciencia de lo espiritual, de una vida en armonía con el Cielo y la Tierra, más o menos común a todos. Y así, a la hora de tratar sobre temas espirituales surge por lo general y aún en círculos académicos como una cuestión central y determinante y en definitiva como todo fundamento la fe y el hecho de creer o no creer.
Nuestras creencias se originan en la formación del ego y la personalidad, en los conceptos y valores absorbidos en la memoria in-conciente en las primeras etapas de la vida, y hay creencias que son globales y determinan un gran apego que hunde sus raíces muy profundas en el hombre, por eso es tan difícil ver el proceso y revertirlo en uno mísmo. Muchas guerras se hicieron para reivindicar o imponer las propias creencias.
Así como hay un número de seres que anclan para siempre su madurez en una etapa de la vida, por lo común en la adolescencia, en gran medida todo lo que pensamos, decimos, juzgamos, creemos y hacemos no es nuestro, no fue elaborado conscientemente y a partir del libre discernimiento, sino que esta basado más bien en contenidos antes adquiridos. Y esta in-formación condiciona y determina nuestra propia realidad.
“Aunque la experiencia puede variar con el individuo, las estimaciones dicen que hasta el 90% de nuestras experiencias cotidianas están dirigidas desde el nivel sub-conciente” (“La curación espontánea de las creencias”, Gregg Braden).
Creer en nada es también una creencia, aquellos que ostentan su adhesión al escepticismo como una actitud y una filosofía de vida, si fueran fieles con su doctrina y sinceros con ellos mismos, debieran empezar por ser escépticos y cuestionarse sus propias creencias.
Sin el despertar de la conciencia, la mente mecánica no puede transformar nuestras percepciones en realidades cada vez mayores, no alcanza con el discurrir de la razón. Las cosas tal como la más elevada razón del hombre puede comprender, son verdades relativas, o verdades a medias. Y ya se comprobó que la tan pretendida objetividad no existe.
Tradiciones espirituales como el budismo, por ejemplo, ponen su mayor énfasis en el sin-sentido de aferrarse a las ilusiones que percibimos en el mundo, en tanto que son construcciones y proyecciones de nuestro ego que originan más sufrimiento.
En cuanto a la fe, esta es una cualidad interior indispensable para adentrarse en lo espiritual y en cualquier disciplina, ningún emprendimiento es posible sin la confianza en uno mismo. Y depositar ciegamente la fe y la confianza en algo o en alguien exterior es una buena manera de no hacerse cargo de uno mismo, ningún maestro ni enseñanza nos puede hacer crecer interiormente si no desarrollamos un esfuerzo individual.
A diferencia de otras disciplinas más duras pareciera que en el ámbito de lo espiritual todo se presenta como opinable y discutible. Pero así como seria absurdo e imposible comprender las formulas matemáticas de una ciencia exacta desde un parecer individual, sin el conocimiento y las herramientas apropiadas, para poder percibir y comprender el mundo espiritual es necesario ubicarse en una perspectiva afín, utilizando los principios y los métodos de una disciplina y una inteligencia espiritual.
Estamos acostumbrados a des-creer y negar todo aquello que no vemos, experimentamos ni podemos comprobar con la razón y los sentidos ordinarios y lo etiquetamos como irracional y no-científico, y, finalmente, reducimos y rebajamos todo el mundo espiritual a una cuestión de creencias y apreciaciones personales. Y esto sería lo mismo que negar la existencia de los fenómenos cuánticos simplemente porque no los conocemos ni podemos verlos a simple vista.
Si ocurriera delante de nosotros una experiencia meta-física, espiritual, seguramente seriamos incapaces de re-conocerla como tal, o, en todo caso, trataríamos de encasillarla dentro de algún esquema racional o paradigma reinante.
Así como tenemos y desarrollamos los sentidos físicos para poder experimentar las cosas del mundo, para poder percibir lo espiritual debemos desarrollar otro tipo de percepción, la meta-física, aquello que esta mas allá de lo físico y material. Sin una conciencia y métodos idóneos para su desarrollo, no es posible abordar y comprender una disciplina espiritual partiendo desde un enfoque de escepticismo racional-mecanicista.
“Dado que la causa del sufrimiento reside únicamente en la Ignorancia metafísica, solo se puede resolver a través del Conocimiento, es decir a través de la toma de conciencia de lo que realmente somos” ("La esencia del Vedanta", Sri Samkararcaya.)
Muy a pesar de todas las creencias y para quien quiera ver e investigar existen muchos ejemplos en la historia de la humanidad de aplicaciones prácticas basadas en principios y métodos de una ciencia espiritual: en la alquimia, el arte, la arquitectura, la astrología, la astronomía, la medicina, la geometría y la matemática, etc.
Un buena demostración del conocimiento espiritual llevado a la ciencia, es el trabajo de Rudolf Steiner en el siglo pasado, recordando con un nuevo impulso e iluminando las enseñanzas cristianas esotéricas a través de su disciplina antroposófica.
Además de sus profundas y metódicas enseñanzas, entre otras cosas, creó y desarrolló la medicina antroposófica que considera al hombre y la enfermedad en todos sus aspectos: físico, mental y espiritual; un método de educación holístico y su aplicación en las escuelas Waldorf diseminadas por el mundo; un sistema de cultivos orgánicos en plena armonía con la naturaleza y el hombre. También trabajó en la realización de un común saber, una sabiduría espiritual que trascienda las interpretaciones, opiniones y creencias personales.
Un capítulo merece el florecimiento, o re-nacimiento, últimamente de disciplinas y/o terapias holísticas, llamadas alternativas porque no encajan en el paradigma de la ciencia actual y que vienen a llenar amplios espacios vacíos dejados tanto por la ciencia como por la religión.
"Como una semilla que no puede ver la luz, hunde sus raíces más profundo aún..."; el motor que impulsa el despertar de la conciencia de unidad con el Todo, no se puede parar...y por cierto que ya se lo ha intentado.
