Noche de Paz, noche de Amor

Invocación para la Nochebuena:

Que desde el punto de Luz en la mente de Dios

fluya la Luz a la mente de los hombres.

Que desde el centro de Amor en el corazón de Dios
fluya el Amor a los corazones de los hombres.

Y que el Amor y la Luz desciendan a la Tierra.

La añoranza de pertenecer

“La magia es la filosofía de la alquimia”. (Paracelso)

Todo fue pensado, alguna vez imaginado, y en este sentido todo es energía-mente e inter-dependiente, tanto la vida como la muerte. Como en el sueño, percibimos las sensaciones físicas como reales. Siguiendo este principio se puede llegar a comprender por ejemplo cómo un mago, o una partícula cuántica, pueden estar en dos lugares al mismo tiempo.

El aliento vital, prana, chi o ki, es el vehículo de la mente y de ahí surge la importancia de mantener en equilibrio activo la circulación en el cuerpo de esta fuerza esencial que moviliza la mente, como nos dice la sabiduría  más antigua. Y nos muestra también cómo se relacionan finalmente todas las cosas: si el prana se estanca al no poder fluir libremente, lo mismo le sucederá a la mente.

Desde la psicología  se habla de un deseo in-consciente  de volver al útero materno (que re-presenta el recipiente alquímico) buscando segura-mente calidez y protección. Jung encontró no solo que la madre re-presenta para el hijo el primer arquetipo del anima, el in-consciente colectivo, sino  que esta imagen es luego trasladada a la mujer amada, en la hija es a la inversa. Desde la tradición  espiritual se considera como el anhelo del alma in-dividual de volver a re-unirse y experimentar el éxtasis de la Unidad con el Todo o Alma Universal: la añoranza de pertenecer.

En la vida cotidiana y frente a la ausencia de sentido  interior desarrollamos, como una necesidad imperiosa, infinitas formas de pertenencia que se manifiestan como un intenso aferramiento a algo o alguien, para de alguna manera satisfacer o sobre-llevar ese anhelo vital que, si bien in-consciente por lo común, es una fuerza  poderosa que tarde o temprano suele irrumpir en la consciencia: cuando se empieza a percibir  que hay algo más que el ego y la vida material y que si bien por algo estamos acá, no es ésta nuestra naturaleza.

Y es entonces cuando por las noches, sin la máscara del ego, y  junto al calor espiritual del fuego primordial, buscamos una estrella amiga para poder conversar.

En la numerología tántrica esta añoranza de pertenecer se corresponde con el número dos y se asocia o re-presenta con la mente negativa. Esta última es la encargada de observar,  pre-ver, advertir, evaluar y rechazar  situaciones no deseadas o queridas, peligrosas a veces, bien entendido es un aspecto del ser necesario para el orden, el cuidado y la supervivencia.

La energía del dos des-equilibrada solo ve impedimentos, lo complicado, superficial  y el sin-sentido de todas las cosas y termina por crear problemas, malas intenciones y enemigos donde no existen. Finalmente el temor, opuesto al amor,  pasa a controlar y dominar la totalidad del ser.

Este des-equilibrio también alude al aferramiento a las cosas y personas, y además a la necesidad de quedar bien con todos, al miedo al ridículo y a la falta de confianza en si mismo. En hebreo la segunda letra, Bet, tiene su origen y diseño jeroglífico en la palabra bayit que significa casa, alude por su forma y sentido a  la receptividad al Aleph, el Uno.

El segundo día del Génesis es cuando Dios separa las aguas de arriba de las aguas de abajo, separa el mundo divino de la Creación la cual es su imagen, y ambos quedarán unidos por los cielos.

Aquello que la virgen María realizó en el plano exterior-interior es la verdadera vocación grabada en la esencia de cada uno de nosotros, hombres y mujeres: “La Creación es la hija que a su vez debe dar a luz al Hijo Divino”.

Esta vivencia de nostalgia como herramienta para crecer nos puede ayudar a comprender y equilibrar la dualidad del dos y la mente que ve todo negativo, expresar la presencia Divina en uno mismo integrando la experiencia limitada de la vida material del ego con la infinitud y la gloria de la vida espiritual del alma.

Más allá del horizonte (hay otros cielos)

Hay una intuición de orden superior, que nada tiene que ver con las emociones ni la mente racional, que des-plegada, permite ver y comprender lo esencial, in-visible a la percepción común. Vivenciar que hay otros cielos, otros horizontes más allá de aquello que nos muestran los sentidos ordinarios, y querer compartirlo, es una profesión de amor y compasión.

Como una ley implícita, no escrita pero grabada en el corazón, cuando encarna  una verdad del alma ya no se la puede ignorar, determina una  visión y un compromiso con la propia vida y con todo lo que hay.

¿Cómo ver más allá del horizonte que nos muestra el pensamiento  mecánico en  un mundo de plástico? Puede parecer obvio, sin embargo los hechos demuestran que no lo es, pero todo empieza por  la perspectiva: el des-apego, la apertura y  elevación  por sobre las contingencias, deseos y limitaciones de uno mismo  nos da ya una visión y una comprensión cada vez más amplias.

Así sea como investigación intelectual o incluso salud física, moral y mental, siempre es beneficioso salir de la propia estructura de pensamiento para contemplar y considerar otros panoramas y respirar nuevos aires. Y si queremos elevar en algo nuestra perspectiva debemos aceptar que hay cosas que no vemos, sabemos y/o no somos conscientes de ellas.

Se habla tanto de la consciencia y de ser consciente pero lo cierto es que hay una gran ignorancia de su significado o sentido más profundo, de parte de la ciencia en general y del psicologismo  en particular de buena parte de los llamados médicos del alma.

Ser consciente, si, pero ¿de qué y para qué? Es un hecho que el hombre común no es consciente de la mayoría de los actos de su vida cotidiana, y si a veces parece despertar es solo para obtener algún beneficio de ocasión.

El conocimiento  profundo del propio cuerpo físico, que se corresponde con el primer estado de consciencia, su funcionamiento interno desde el punto de vista de las fuerzas que actúan en él y como espejo del  macro-cosmos  es aún para muchos algo muy distante.

Así también siempre habrá quienes consideran el sentido espiritual lo esencial de todo lo vivido y lo único digno de ser re-cordado, quienes re-conocen sus propias limitaciones y viéndose en el jardín de infantes de su evolución trabajan por su anhelo de elevarse y crecer.

El despertar y la elevación de la consciencia, y el poder del Verbo, junto con el conocimiento de las claves de aplicación de las leyes naturales, de las energías del cielo y de la tierra, han sido siempre las premisas principales de las Escuelas de Sabiduría, también llamadas de Misterios o Iniciáticas.

La Sabiduría Primordial nos habla de siete estados de consciencia vinculados con las siete etapas de desarrollo o madurez del hombre, con los siete vórtices de energía o chacras que vibran en armonía con los siete tonos musicales, los siete ciclos o rondas de nuestro planeta, los siete sellos… los siete grados de iluminación…por solo nombrar unas pocas de las in-numerables relaciones significativas.

Vislumbres o chispazos de verdadero amor motor del Universo y característico del más elevado estado de consciencia (el séptimo cielo), podemos vivenciar en lo cotidiano cuando trascendemos las preferencias y diferencias del ego y experimentamos Unidad, y para volver a Ella es preciso salir de la multitud o multiplicidad.

Sería equivalente a hacer consciente lo in-consciente colectivo, es decir el conocimiento de Aquello que hay en todos los reinos y que hace que en esencia todos seamos Uno con y ante el Todo, la ciencia  de los más elevados Magos (la raíz y el origen de mago y maestro es la misma).

Un tal desarrollo de los niveles de consciencia no es un saber teórico ni un dogma de fe ni la enseñanza de un maestro en particular, es una de las in-numerables herramientas que nos confió el Universo para conocernos a nosotros mismos y a todo lo demás.

Saber por cúal estado de consciencia estamos transitando nos permite comprender por ejemplo el por qué de la afinidad, compatibilidad y/o rechazo con determinadas personas  en lugar de etiquetar todo en términos de amor y des-amor. Podemos des-cubrir las causas y motivaciones ocultas de nuestras conductas, de nuestro propio trabajo y hasta las distorsiones como posibles causas de enfermedad.

Nos permite  saber de nuestra propia realidad presente:…”la consciencia pura del instante presente es el auténtico Buda” (Dudjom Rimpoché); dónde y cómo estamos interiormente y si en verdad queremos  expandir nuestro horizonte  y pintar otros cielos.

El Ermitaño

En el silencio interior, que no es lo mismo que el aislamiento o soledad, se anhela la calma y la armonía, aquietar deseos, emociones y  pensamientos para conectar con lo mejor y más elevado en uno. Y si bien es un estado que en su fase más desarrollada supone la in-dependencia de influencias externas, hay circunstancias que lo favorecen o no.

El Retiro, que puede ser compartido pero en un sentido es siempre individual, es una excelente oportunidad por la cual se debería estar agradecido cuando se presenta, para practicar y/o compartir ejercicios espirituales: estudiar, re-flexionar, meditar, actualizar y evaluar el propio estado interior.

No se nos enseña a vivir y mucho menos a morir, siendo la impermanencia  un hecho in-evitable que forma parte de la aventura de vivir. Nadie quisiera re-conocerlo, menos que nadie los padres, pero todo nacimiento es el comienzo de una nueva muerte. El miedo a la impermanencia de todas las cosas, fenómenos y seres no es otra cosa que el miedo a la muerte.

No tener miedo a no-ser re-conocido, valorado o querido,  a no ser algo o alguien, a no tener esto o lo otro, al vacío,  es no tener miedo a la im-permanencia, a la libertad en última instancia. Lo contrario y usual   se manifiesta a través del fuerte aferramiento a las cosas y/o a las personas, ya en lo concreto o como  un continuo deseo in-satisfecho.

Hay que poder  experimentar alejarse de las tendencias generales del entorno sin sufrir por ello, somos humanos es la justificación. El Ermitaño puede sentir pena o tristeza, pero no por añorar las cosas del mundo sino por la in-comprensión y la hipocresía que se manifiestan en y hacia ellas.

Finalmente una vivencia de la comprensión profunda de la propia responsabilidad es que todo lo que hagamos o dejemos de hacer nos afecta no solo a nosotros sino a todo lo que hay. En tanto es una elección y construcción individual, una creación nuestra in-transferible, en esto en un sentido estamos solos aunque sepamos en la intimidad que  la Fuerza del Universo nos acompaña.

El Ermitaño, Arcano N° IX del Tarot, como Arquetipo que todos llevamos dentro, alude al autentico, sabio y solitario buscador de la verdad. A diferencia del Hierofante o Sumo Sacerdote, el Ermitaño no sigue necesariamente un dogma religioso ni pretende el poder que éste pudiera ostentar.

En la numerología pitagórica el nueve representa la plenitud espiritual. En la tántrica es el Cuerpo Sutil,  aquello que da la capacidad de ver más allá de lo que se percibe, más allá de lo finito, aparente y limitado. Es también  el desafío Misterio vs. Maestría: donde hay maestría no hay misterio.

Las claves de este arquetipo son la meditación y la introspección, la necesidad de silencio, el retiro espiritual, iluminar el camino, escuchar la voz interior, purificar pensamientos y emociones, lo cual no significa tener que vivir en una ermita pero si implica llevar una vida más ascética y ordenada.

“Para llegar al amor a todo, me retiro en la soledad. Allí, en el último rincón del universo, es donde abro mi alma como una flor de pura luz. Gratitud sin exigencia, la esencia de mi sabiduría es la sabiduría de la Esencia”. (A. Jodorowsky)

El Ermitaño  tiene mucho que enseñar, aunque no siempre se decide a hacerlo, su energía esta puesta en asimilar lo aprendido y comprenderse primero a si mismo para poder comprender a los demás. Nos enseña a viajar hacia adentro, es la parte más sabia de cada uno, la que escucha y el silencio que hace falta para experimentar el Ser.

Nos muestra cómo  encontrarnos a nosotros mismos cuando el caos  nos acecha, incentiva los retiros espirituales y los momentos solitarios, a veces difíciles pero muchas más mágicamente creativos, cuando la necesidad del silencio supera  todo lo mundano. En su peregrinación camina solo y ligero de equipaje, nunca elige la multitud ni el ruido,  se aleja de la gente frívola y superficial, si no encuentra personas comprometidas con su propia evolución interior, prefiere estar solo.

Representa la sabiduría, la frase de Buda SE UNA LUZ EN TI MISMO, lo define. En las cartas suele llevar un farol o una luz iluminando el camino en su búsqueda de sabiduría y auto-conocimiento, la luz que abre el camino también para quienes vienen detrás.

Y para encontrarse con si mismo debe estar solo, sin compañía humana y con la in-diferencia que como un estigma lo va a perseguir, no hay palabras de aliento ni de des-ánimo, nadie ante quien llorar ni reír, nada que explicar ni justificar, las ilusiones del mundo ya quedaron muy lejos…

La Cosmovisión Andina (caminar juntos)

La Cosmovisión Andina  no sólo implica una retrospección hacia el pasado, sino también la recuperación de una forma de vida que nos legaron nuestros ancestros para saber vivir y poder transmitir esa fuerza a las generaciones venideras con la experiencia y sabiduría de quienes nos antecedieron.

Re-establecer la fuerza ancestral en nosotros no significa el retorno al pasado; es re-establecer los principios y valores eternos del Multiverso. La historia de los pueblos se va forjando según su cosmovisión, que es la forma de concebir el mundo, la vida. 

Muchas culturas occidentales, concebían que la naturaleza era violenta y agresiva, y por lo tanto, desarrollaban una cosmovisión de temor, donde el ser humano estaba sumido en el miedo. Otras, en cambio, observan que la vida y la naturaleza se desarrollan de manera armónica, como ocurre en los pueblos originarios de Abya Yala, por lo tanto, generaron una cultura de respeto y armonía entre todas las formas de existencia.

Entonces, los árboles, las montañas, los ríos, las plantas, los astros, los seres humanos, todos ellos tienen su rol. Bajo esta conclusión, también se desarrollan las formas de cohesión de las sociedades, en cuanto se refiere a política, economía, arte y espiritualidad.

En Los Andes se concibe que las energías del cielo (Pachakama), las energías de la tierra (Pachamama), dan origen a toda forma de existencia, que se inter-relacionan mediante el Ayni.

El Ayni, mas que la reciprocidad es la interdependencia e interconexión entre todas las formas de existencia. Esto nos permite concebir el Ayllu, como la comunidad, no solamente entre los seres humanos, sino entre plantas, animales, minerales, etc. Y todas ellas son iguales, no existe ningún rey de la creación.

Es por eso que el ser humano andino, generó en todas sus actividades, el respeto a toda forma de existencia, a las montañas, al Padre Sol (willka tata), a la Madre Luna (phaxsi mama), a las estrellas (wara wara), a la Madre Tierra (pachamama), a la Madre Agua (cota mama), el Señor de los Vientos (wayra tata), el abuelo Fuego (nina tata), los insectos, las piedras, etc., porque se comprende que, el deterioro de una forma de existencia es el deterioro de todo, por lo tanto, el concepto de caminar juntos es muy importante.

El horizonte es vivir en armonía con todo lo que existe, SUMA WIÑAY QAMAÑA, es una premisa, un principio para nuestra cotidianeidad, comprendiendo que toda expresión, tiene su razón de ser e importancia en la vida.

Por lo tanto, la cultura de Los Andes es una cultura de respeto, en esto es que basó toda su arquitectura, realizando construcciones respetando el entorno y adecuándose a la morfología de la tierra.

La espiritualidad en Los Andes se la vive desde el momento en que uno se levanta. Toda la vida, cada segundo es sagrado. El respeto se va generando a través de todas las instituciones de la Cosmovisión Andina :

- Phuqhachaña, completarse, se refiere a la oración que antecede a la actividad diaria, donde se manifiesta el agradecimiento a los ancestros y a las fuerzas que coadyuvan en la vida. Estamos “completos” cuando nos integramos a nuestros ancestros y les agradecemos.

- La Ch 'alla, donde se despliega el agradecimiento, donde se reconoce que toda forma de existencia vive, por ejemplo: la casa, los cerros.

- La Luxta , que es la ofrenda por el agradecimiento, también para pedir permiso.

- La rutucha es cuando se da la iniciación con el corte de cabello a los niños y niñas. Quien corta cabello, aporta con algo (dinero o regalo) para el niño o la niña, permitiendo devolver el arquetipo principal de la cultura andina: la igualdad.

En nuestras oraciones diarias siempre conversamos con Willka Tata, Paxsi Mama, Pachamama, Qutamama, Wayra Tata. 

Esa es la riqueza y la sabiduría de los pueblos indígenas originarios, esa visión que plasma en una forma de vida que se expresa en armonía los ciclos de la Madre Tierra y equilibrio con todo lo que nos rodea.

Tenemos que aprender el lenguaje de la naturaleza, del Multiverso (Universo); hay un lenguaje y este lenguaje nos permite convivir no solamente entre humanos, sino percibir también los sonidos y la magia de la Vida. El lenguaje que conocen las aves, los árboles, los ríos, las montañas, los insectos.

Es urgente porque las energías convergentes en el planeta Tierra tienen una nueva dinámica, un nuevo ritmo, una nueva frecuencia. Es urgente para el ser humano que se olvidó de seguir el ritmo de la Vida, debe ponerse a tono, debe seguir el ritmo de la naturaleza. En este sentido, es urgente porque todo lo que existe, inclusive los insectos, siguen este ritmo, solamente falta el ser humano.

Caminantes de los Andes

El Artico en grave peligro

El hielo se derrite. El hielo Ártico del que todos dependemos está desapareciendo rápidamente. En los últimos 30 años perdimos tres cuartos (el 75 %) de la capa flotante de hielo en la zona ártica.

Por más de 800 mil años, el hielo fue una característica permanente del oceáno Ártico. Hoy se está derritiendo por el uso de combustibles fósiles y, en un futuro cercano,la región podría quedarse sin hielo por primera vez en la historia del planeta. Esto no sólo sería devastador para los pobladores, los osos polares, los narvales y las morsas, sino también para todos nosotros. El hielo del ártico refleja los rayos solares proyectándolos al espacio, manteniendo el planeta frío y estabilizando los sistemas climáticos de los cuales dependemos para producir nuestro alimento. Proteger los hielos polares significa protegernos a todos nosotros.

EXTRACCIÓN DE PETRÓLEO

Una nueva fiebre por el petróleo se está desatando en el Ártico.

Shell, BP, Exxon y Gazprom, entre otras empresas, quieren poner al Ártico bajo el riesgo de un derrame petrolero que sería devastador para el área. Las mismas corporaciones que causaron el derretimiento del Ártico ahora quieren beneficiarse de la desaparición de los hielos polares. Quieren abrir una nueva frontera petrolera para obtener alrededor de 90 billones de barriles de crudo. Eso es mucho dinero para ellas, pero al mundo sólo le significaría 3 años de combustible. Los mismos expertos de la industria petrolera reconocen que lidiar con un derrame de petróleo en aguas heladas es "casi imposible". Para perforar en el Ártico, las compañías petroleras deben arrastrar los icebergs lejos de sus equipos y utilizar mangueras gigantes para derretir el hielo flotante con agua tibia. Podría ocurrir una catástrofe. Sólo es cuestión de tiempo. Ya vimos el extremo daño causado por los desastres de Exxon Valdez y Deepwater Horizon. No podemos permitir que esto ocurra en el Ártico.

PESCA INDUSTRIAL

Las flotas de pesca industrial de arrastre están comenzando a operar en las aguas del Ártico.

Los pobladores locales han pescado de manera sostenible en la zona durante miles de años, pero podrían verse amenazados si dejamos que las mega empresas de pesca exploten el océano Ártico.

GUERRA

Las naciones de la región se están preparando para un posible conflicto en el Ártico.

Como muestran los cables de Wikileaks, los Estados Unidos han hablado de "amenzas militares en aumento en el Ártico" y Rusia prevé una "intervención armada" en el futuro.

La amenaza de una guerra en el Ártico es real. Los países alrededor del Ártico están comprando submarinos, jets de guerra y rompehielos nucleares para sostener sus posiciones usando la fuerza. Tanto Rusia como Noruega anunciaron los llamados "Batallones del Ártico" para defender sus intereses nacionales. Junto con la creciente militarización, seis países están tratando de apoderarse de partes del Ártico no reclamadas, incluyendo el Polo Norte - como su territorio nacional. Esa zona en la actualidad pertenece a todos nosotros. Vamos a mantenerlo de esa manera y declarar un Santuario Mundial en el Ártico para toda la vida en la Tierra.

NUESTRA BANDERA

No hay gobierno o ejército que proteja el Ártico. Sólo países y empresas que buscan sacarle provecho.

El Ártico debe existir para el bien de todo el planeta. Ayudanos a llevar una bandera al Polo Norte que represente a toda la vida de nuestro planeta. Hay 6.9734.324 personas como vos sobre el planeta. Cada uno de nosotros está afectado por la salud del Ártico. Al reflejar los rayos del sol, el Ártico mantiene el clima del Planeta tal como lo conocemos.

Pero el Ártico es el más afectado por el cambio climático, es una región que se calienta el doble de rápido que cualquier otro lugar. También es la nueva frontera de la industria del petróleo - uno de los combustibles más sucios y responsable principal del derretimiento de hielos. Al detener la fiebre del petróleo en el Ártico estaremos creando las condiciones para un cambio radical en la forma en la que producimos energía, acelerando una revolución de las energías limpias que serán el combustible sano y seguro para nuestros hijos.

Sabemos que nos enfrentamos a los países y compañías más poderosas del mundo.

Pero, juntos, somos más fuertes que cualquiera de ellos. Nos preocupa qué mundo le vamos a dejar a nuestros hijos y ello trasciende todas las barreras que nos separan y hace que, juntos, seamos la fuerza más grande.

Es por eso que vamos a llevar tu nombre y el de millones de personas al Polo Norte, con una Bandera para el Futuro diseñada por jóvenes de todo el mundo. Mostrará que nuestra visión de un medio ambiente sano y un mundo en paz, comienza a construirse con nuestro compromiso en la protección del Ártico

Pero la bandera no es sólo un símbolo. Vamos a llevar tu voz a cada líder político para preguntarles cual es su posición respecto del Ártico. Vamos a reclamar en las Naciones Unidas un acuerdo global para protegerlo. Hace 30 años lanzamos una campaña similar para proteger la Antártica. Nadie pensaba que tendríamos éxito, pero lo logramos. Y creamos un parque mundial alrededor del Polo Sur.

Soy parte de la Campaña Polar. Ayudáme a viajar al Polo Norte junto a Greenpeace: http://rising.savethearctic.org/es-AR/polar-bear/4ffbb341efeb5d000100446c  Visitá mi perfil y ganemos juntos puntos para proteger el Ártico. ¿Te sumás?

A través del universo (bitácora de vuelo)

“No mueres por estar enfermo, mueres por estar vivo”. (Montaigne)

“El más ponzoñoso dardo con que el escepticismo puede atravesar el corazón del hombre es decirle que no hay otra vida más allá de la presente, ni otro estado, con posibilidades de ulterior progreso, que perfeccione su actual naturaleza.”  (Thomas Browne)

Estamos viviendo y viajando por el espacio sobre una enorme roca-nave, la Tierra, que gira sobre su eje  a más de 1600 kms/h. en el Ecuador, produciendo el día, la noche y los bio-ritmos, y que a su vez se desplaza en órbita elíptica alrededor del sol, originando el año y las cuatro estaciones, a una velocidad media de 29,8 kms/s. recorriendo en una hora unos 106.000 kms., es decir unos 2.544.000 kms. por día.

En nuestra trayectoria elíptica recorremos en total 930 millones de kms. y como en la más sofisticada nave espacial no percibimos ningún movimiento, ni siquiera somos conscientes de él. En relación a este alucinante viaje, si eso no es magia, me sugería una amiga, entonces ¿qué es la magia?

Y si además consideramos la multitud de galaxias, de planetas con sus lunas y soles y sus respectivas órbitas, podemos observar al menos dos cosas: el equilibrio dinámico del universo donde todo esta en permanente movimiento y transformación  en perfecta armonía, y por otra parte frente a semejante magnificencia el hombre tratando de vivir entre alegrías y miserias con algo de melancolía... si no se puede hacer más. Y “¿No sabéis que sois dioses?,” decía Cristo a sus discípulos.

De acuerdo al órden más riguroso, la vida del espíritu interno sería la muerte de la naturaleza externa, y la noche del mundo físico  el día del espiritual. Por eso en los Misterios de la antigüedad se valoraba más el Sol de noche, que como en vuelo nocturno iluminaba a los adeptos, que el sol diurno.

La solución que nos mostró el Buda histórico fue la salida de la rueda de sucesivas encarnaciones mediante la Iluminación. Pero el Despertar Absoluto en una sola vida es más una expresión, como una bendición, de los mejores deseos para todos los hombres que una posibilidad cierta, no hay una sola vida ni la hubo para el Buda, por medio de la clarividencia espiritual se pueden ver las vidas pasadas de los grandes maestros.

Hubo una época en que las religiones se basaban, además de las verdades espirituales, en el conocimiento de las fuerzas sutiles de la naturaleza y el cosmos y su aplicación en beneficio del hombre, y la magia, como la caldea-egipcia que practicaba Moisés, era un arte y una ciencia que permitía develar esas energías ocultas a la percepción común y participar así en los atributos de la divinidad.

“Llámese fuerza, energía, electricidad, magnetismo, voluntad o potencia espiritual, siempre será la parcial manifestación del alma, de una partícula de la inteligente, omnipotente é individual Voluntad que llena la naturaleza toda y  que, por insuficiencia de lenguaje humano para expresar los conceptos psicológicos, llamamos Dios”. H.P.Blavatsky

En este tiempo no tan bueno, como cosmonautas en  viaje a través del universo el único evangelio infalible que tenemos como carta de navegación, es junto con la intuición que da la conexión con el alma para no perderse, conocer y copiar la sabiduría, la armonía y el equilibrio que vemos en la Naturaleza, que está en nosotros, y el Universo que todo lo contiene. 

Como todo lo cíclico, la Rosa Espiritual que una vez hubo en el jardín del Señor volverá a florecer, tal vez la próxima vez sea con nuevas fragancias y colores.

Confieso que he buscado (la paradoja del conocer)

“Esta sabiduría (espiritual) no se logra mediante el saber corriente, sino a través de profundas y penosas experiencias del alma. Tampoco se adquiere en el curso de una sola sino a través de muchas encarnaciones, aunque siempre parcialmente, puesto que solo la búsqueda de todas las posibilidades de sabiduría nos la daría en su plenitud”. (El Evangelio según San Mateo, Rudolf Steiner.)

Diversos motivos y/o contingencias de la vida pueden llevarnos a buscar la evidencia oculta detrás de la apariencia. Pero lo que define al auténtico buscador y lo distingue del curioso o de aquel que se abraza ciegamente al primer dogma que como ansiado refugio se le presenta, es precisamente el hecho de no conformarse nunca con una sola y única perspectiva.

Se podría afirmar que no hay nada que buscar, no hay conocimiento supremo alguno, ni nada que descubrir, desde una cumbre espiritual, y aun así siempre habrá mayores alturas por alcanzar. De otra manera  la negación  es una forma de autismo que ignora la íntima relación de todas las cosas y fenómenos, y de una realidad que en algún momento, por lejos que creamos estar, nos va a alcanzar  a todos.

Para el sincero y entusiasta buscador de la verdad, el viaje hacia lo no-conocido es en si mismo la principal motivación, no  busca  un logro personal y a veces nada en especial. Sabe que hay grados de verdad, y que aquella que se le presente estará en sintonía con su propia vibración  interior para poder ser asimilada plenamente.

La posibilidad de acceder a una verdad Ultima se percibe en esferas tan elevadas como in-imaginables. Y a pesar de los obstáculos y limitaciones propias y ajenas, comprueba una y otra vez que el fortalecimiento general, la renovación y el enriquecimiento del espíritu siempre superan al mayor esfuerzo.

Si nos consideramos separados de aquello que queremos conocer seguimos en la dualidad, alguien que conoce y  algo a conocer, así la paradoja es que cuanto más nos aferramos  en conocer algo sentimos que más nos alejamos de ello. Solo derribando  las barreras de la mente mecánica y la consciencia ordinaria es posible vivenciar que en esencia no hay diferencia entre nosotros y lo otro. Es cuando  se experimenta que  nada  esta separado, todo pertenece al Todo que esta en todos.

El buscador iniciado vive en este mundo, y entonces de lo que  trata es de  comprender aquello que la realidad que se  presenta no es. Es el intento de des-cubrir lo que esta detrás de lo que percibimos y en eso radica el despertar que, como sabiduría, fluye finalmente en  un arte de vivir. Y aunque se siga haciendo lo de siempre, se lo hará ahora desde una nueva perspectiva y con un nuevo impulso.

La sabiduría que  expresa las mayores verdades espirituales está viva en los actos cotidianos más simples y espontáneos y no en los discursos ilustrados. En el Zen, por ejemplo, la iluminación se considera como nada en especial o lo perfectamente natural y se puede producir limpiando el piso, pintando o esbozando las estrofas de un haiku. Por supuesto que no es tan fácil como parece sin una disposición y un arduo y perseverante trabajo interior.

Lo más sencillo y natural suele ser lo más difícil de des-envolver, tan bien envueltos y atados estamos. Así es que debemos abstraernos de nuestro ego y condicionamientos,  pero sin buscarlo expresamente, para poder experimentar un estado de vacío, de no-yo, y donde uno no es sino un instrumento que re-suena naturalmente con el Todo.

Donde se sostiene la supremacía  del pensamiento racional es esencial poseer el mayor poder de argumentación,   se confunde  sabiduría con  acumulación de conocimientos, erudición, y el estado de vacío con una suerte de asociación libre psicológica, donde se trata de pensar en no pensar (algo tan complicado como desear no-desear) y donde todo lo que surge vale y además se considera creativo.

Sin embargo la verdadera sabiduría que lleva al despertar consiste en un estado no mental  y  natural de pureza, de soltar, de desnudez y espontaneidad, de ser como niños, que no significa ingenuidad ni ignorancia sino  sencillez, transparencia,  amor y compasión sin discriminación alguna.

La travesía adquiere un sentido trascendente y a la vez muy concreto y humano  cuando se vislumbra que  una verdad suprema para este mundo que podemos des-velar es tan sencilla, y tan difícil, como salir de la prisión del ego y el dialogo interior negativo y enfermante para vivenciar la alegría  de dar sin esperar nada, y la calidez en la compasión y el amor al prójimo. Y entonces si, tal vez, podremos afirmar: confieso que he buscado.

Investigación sobre el Nirvana

La concepción del Nirvana en Nagarjuna

(Capítulo XXV del Mula-Madhyamika-karika de Nagarjuna)

 

Rechazo de la concepción hinayanista del Nirvana

1. Si todo esto es vacío, [1] no existe surgimiento, no existe destrucción. ¿Con el abandono de qué o con la cesación de qué se afirma que se da el Nirvana?

2. Si todo esto es no-vacío, [2] no existe surgimiento, no existe destrucción. ¿Con el abandono de qué o con la cesación de qué se afirma que se da el Nirvana ?

Características del Nirvana

3. Se dice que el Nirvana es aquello que no es abandonado, que no es obtenido, que no es aniquilado, que no es eterno, que no cesa, que no surge.

El Nirvana no es existencia

4. El Nirvana en verdad no es existencia,[3] (si fuera existencia), se daría la consecuencia absurda de que tendría como característica esencial la vejez y la muerte, ya que no hay existencia sin vejez y muerte. [4]

5. Y si el Nirvana fuera existencia, el Nirvana sería condicionado, ya que no hay en ninguna parte existencia alguna no-condicionada. [5]

6. Y si el Nirvana fuera existencia, ¿cómo podría ser el Nirvana carente de sustrato, [6] ya que no hay ninguna existencia carente de sustrato?

El Nirvana no es no-existencia

7. Si el Nirvana no es existencia, ¿cómo el Nirvana podría ser no-existencia? Donde la existencia no se da, allí no se da la no-existencia. [7]

8. Y si el Nirvana fuera no-existencia, ¿cómo podría el Nirvana ser carente de sustrato, ya que no se da no-existencia carente de sustrato? [8]

Definición del Nirvana

9. Se enseña que aquel devenir con sustrato y dependiente (que es el samsara), cuando se torna no-dependiente y sin sustrato, es el Nirvana.

El Nirvana no es existencia y no-existencia al mismo tiempo

10. Y el Maestro enseñó el abandono  (del deseo por) la existencia y (del deseo por) la destrucción de la existencia; por esta razón es lógico que el Nirvana no es existencia, ni es no-existencia. [9]

11. Si el Nirvana fuera ambas cosas, no-existencia y existencia, la liberación sería no-existencia y existencia, y esto no es lógico. [10]

12. Si el Nirvana fuera ambas cosas, no-existencia y existencia, el Nirvana no sería carente de sustrato, pues ambas son con sustrato. [11]

13. ¿Cómo podría el Nirvana ser ambas cosas, no-existencia y existencia? El Nirvana es no-condicionado; [12] la existencia y la no-existencia son condicionadas.

14. ¿Cómo podrían ambas cosas, la no-existencia y la existencia estar en el Nirvana? No puede haber existencia de las dos en un mismo lugar, como (no puede haber existencia) de la luz y la oscuridad (en un mismo lugar).

El Nirvana no es no-existencia y no no-existencia al mismo tiempo

15. La hipótesis de que el Nirvana es no no-existencia y no-existencia sería válida, en el caso de que se admitiera la no-existencia y la existencia.

16. Si el Nirvana fuera no no-existencia y no-existencia, ¿por quién podría ser él captado como que es no no-existencia y no existencia? [13]

Buda está al margen de los "cuatro extremos"

17. No se acepta que el Bhagavant [14] existe más allá de la cesación; no se acepta tampoco que no existe ni ambas posibilidades (que existe y no existe); no se acepta tampoco que no se den ambas posibilidades. [15]

18. Incluso no se acepta que el Bhagavant, aún mientras vivía (en este mundo), era existente; no se acepta tampoco que no era existente ni ambas posibilidades (que era existente y que no era existente) ni que no se daban ambas posibilidades.

No hay distinción entre el Nirvana y el samsara

19. No existe ninguna diferencia del Samsara respecto del Nirvana; no existe ninguna diferencia del Nirvana respecto del samsara.

20. Lo que es el límite del Nirvana también es el límite del samsara. No existe entre ambos ninguna diferencia, ni siquiera la más sutil.

Doctrinas erróneas acerca del Nirvana

21. Las teorías que afirman que existe un fin, etc. y las que afirman que existe la eternidad, etc. después de la cesación, están fundadas en la concepción de un Nirvana que posee un extremo final y un extremo inicial.

La Vaciedad impide toda catuskoti [16]

22. Siendo todos los dharmas vacíos, ¿qué puede ser no-finito, qué finito, qué no finito y finito, qué no no-finito y no finito?

23. ¿Qué es ser esto, qué es ser otro? ¿Qué puede ser eterno, qué no-eterno, qué no-eterno y eterno, qué no ambas formas?

Definición del Nirvana. Buda no enseñó nada

24. (El Nirvana es) el apaciguamiento de toda captación, el auspicioso apaciguamiento de la diversidad.

En ningún lugar, a nadie, ninguna doctrina ha sido enseñada por Buda [17]

 Notas de la Traducción

[1]  Insustancial, sin ser propio y por consiguiente ilusorio.

[2]  Sustancial, con ser propio y por consiguiente eterno.

[3]  Algo existente.

[4]  Todo lo que surge o nace decae y perece.

[5]  Todo es condicionado, contingente, relativo.

[6]  Todo lo que existe tiene partes, se basa, apoya o sustenta en algo, es relativo a algo. Sustrato abarca todas esas nociones.

[7]  La formulación de una negación es en relación a algo.

[8]  Lo que se niega es el sustrato de la negación.

[9]  Si el Buda enseñó que se debe buscar el Nirvana y predicó que se debe abandonar el deseo por la existencia y la no-existencia, se deduce que el Nirvana no es ni una ni otra.

[10]  Sería algo dotado de atributos contradictorios.

[11]  Ver notas 6, 7 y 8.

[12]  Es lo contrario del samsara (la realidad empírica) que es lo condicionado.

[13]  Nadie puede captar a algo respecto de lo cual se afirman dos negaciones.

[14]  Buda.

[15]  No exista y no no-exista.

[16] Las karikas (estrófas) 4-8 y 10-16 niegan que al Nirvana se le pueda aplicar la catuskoti, los cuatro extremos: o sea las categorías de ser, no-ser, ser y no-ser, no-ser y no no-ser.

[17] La karika 24 concluye diciendo que Buda no enseñó nada, ya que no puede existir una doctrina sobre lo que es vacío, es decir insustancial y por consiguiente ilusorio, irreal, características éstas de todo lo existente.

Introducción y Notas: Fernando Tola y Carmen Dragonetti. Traducción directa del sánscrito: Rosalía Vofchuk, Diana Bruno, Felicia Tracogna y Lía Rodríguez de la Vega. (Fundación Instituto de Estudios Budistas)

La versión original fue publicada en la revista Transoxiana 9 - Diciembre 2004 y se encuentra en http://www.transoxiana.org/0109/karikas-Nagarjuna.html

Capitán de su corazón

Para el navegante a vela resulta una sensación muy agradable y una íntima satisfacción, difícil de transmitir, el experimentar el barco navegando en sus líneas: las velas adecuadas y tensadas correctamente, el canal de viento producido entre las velas y el twist (diferencia del ángulo superior de la mayor, que recibe más intensidad de viento, con la base) son ideales, el barco navegando en su línea de flotación y a la velocidad de la ola que produce, en fin al son de mar.

Cuando en navegación se pretende optimizar la maniobra para una situación dada, hay que contemplar los medios idóneos disponibles, el escenario real que se nos presenta y el capitán, que puede o no ser el timonel pero debe ser el que más sabe y en quien se deposita la mayor confianza y sabiduría  que  irradian hacia toda la tripulación. En definitiva es él quien decide y ordena la maniobra.

Por analogía podemos considerar nuestro cuerpo físico como el vehículo o medio con sus características propias, habilidades y tendencias, la vida en este mundo como el escenario de múltiples y diversas situaciones y  nuestra alma o yo espiritual como la guía, la luz que orienta y ordena el pensar, el sentir y el actuar.

Si contemplamos el organismo humano como el microcosmos, con los planetas y sus características e influencias representados por los órganos físicos, tal y como se considera en la ciencia espiritual más antigua, tenemos al corazón como nuestro Sol Central interior. Y entonces podemos decir que de alguna manera establecer el rumbo sosteniendo el equilibrio y la armonía en uno mismo y con el entorno es como ser el capitán que domina el timón-voluntad de su corazón.

Tribulaciones del yo

Si está desde hace tanto tiempo ya en el centro de las miradas y es motivo de estudio y re-flexión de escritores, filósofos, meditadores, pensadores, religiosos, etc. no es precisamente por sus conductas altruistas y/o compasivas. Tanto cayó su prestigio que muchos de los antes mencionados prefieren evitar nombrarlo como pronombre personal.

Y no es para menos, el egoísmo como desviación que llega a la degeneración del principio mismo del ego, es por definición  una imperfección del corazón y de la inteligencia, y el yoísmo en su acepción filosófica  la afirmación exagerada de la conciencia de la personalidad como ser racional y libre.

Ya sea que lo llamemos ego, yo o Yo Soy, es el ser in-dividual (que no puede dividirse o separarse) el que está como un sol o estrella en el centro de esta existencia manifestada tal y como la conocemos. La vida del ego como ser encarnado que debe afrontar in-numerables desafíos y posibilidades de crecimiento, es algo de gran valor y especial consideración, inclusive en relación a otras entidades no encarnadas.

Por lo común hacemos la distinción  entre un ego o yo verdadero, que se puede llamar nuestra esencia, y un yo que como personaje actúa representando un papel en el mundo a través de la personalidad. En un plano más elevado podemos considerar un Yo Superior como principio espiritual, aliento o soplo de vida, y un yo inferior relacionado con todo lo manifestado como físico-humano.

El yo relacionado con la personalidad es la materia prima de la psicología académica, y de toda disciplina enfocada en logros materiales, en cuanto a la adaptación y eficiencia social, familiar, laboral, de pareja, etc. Pero para la visión holística-espiritual todos los problemas del hombre, incluso la enfermedad, se originan en la des-conexión de la personalidad con el yo verdadero, nuestro ser interior.

Así, entonces podemos considerar al yo por un lado como principio latente en el hombre y por otro como entidad física-material y ambos con una característica o sentido y una misión que en algún momento es preciso unificar.

Desde el budismo se afirma que, después de muchos años de meditar los maestros, no han encontrado, no existe tal cosa como un yo ni nada que sea permanente, así no seria otra cosa que una ilusión, engaño o ficción, pero sí se admite la existencia y continuidad de la consciencia. Si se quiere como una paradoja, el budismo, al considerar el egoísmo, junto con la ignorancia, como las principales causas de sufrimiento, re-conoce la existencia de un ego.

La vida del buda histórico fue seguramente el más grande ejemplo de un ser que llegó a la iluminación valiéndose solo de sus propios medios, por su voluntad y perseverancia en buscar la verdad, el amor y la compasión para el bien de todos.

Desde otras corrientes espirituales como la antroposofía por ejemplo,  se sostiene la presencia de un yo que, como principio divino-espiritual fue infundido en el hombre y además lo diferencia claramente de los seres de los demás reinos al permitirle experimentar y evolucionar a partir de la consciencia de si mismo, de su entorno y de toda la existencia.

En el cristianismo, o dicho con propiedad en sus distintas iglesias y cultos, se suele afirmar que es posible salvar el problema del yo, se trata simplemente ya sea por ruego, revelación, canalización,  respuesta a una invocación o siguiendo al pie de la letra los textos bíblicos, de hacer lo que Dios (como un Dios personal) quiere o manda, lo que implica en la práctica la anulación del yo, de la capacidad propia de discernir, crecer y crear, de elegir y por supuesto equivocarse.

Como se supone que todo buen padre anhela para sus hijos: la independencia y la auto-afirmación en todos los aspectos de la vida, junto con el desarrollo interior; podemos entender como obvio, y por cierto que para muchos no lo es, que para Aquello que llamamos Dios o el Padre, su mayor alegría o satisfacción sería que nosotros, sus hijos, no necesitemos más  de El. Es decir que podamos desarrollar una consciencia moral y del si mismo a partir del propio esfuerzo y despertar.

Lo cierto es que desde la comprensión humana común todo lo que podamos decir sobre Dios, incluso lo que dicen los textos (se calculan unas 900 versiones de La Biblia, con sus respectivas manipulaciones e interpretaciones), eso no es Dios. El budismo, el taoísmo, el sufismo, etc. condenados al infierno por algunas ramas del cristianismo por no creer,  rechazan la visión de  una representación antropomórfica, de un padre o dios personal que concede o no, pero re-conocen un Principio Superior.

Como Principio  universal, lo Absoluto se encuentra en todo lo manifestado, entonces, podemos ver y encontrar Aquello tanto afuera como dentro nuestro. Si, pero hay una diferencia esencial, al buscarlo dentro nuestro podemos llegar a percibirlo como algo propio a desvelar y desarrollar, un impulso vital para volver a ser Uno con el Todo pero desde el trabajo individual.

La venida de Cristo a la Tierra produjo un punto de in-flexión en la evolución de la humanidad cerrando un ciclo: su predica basada en buscar Aquello en nuestro interior, estableciendo la simiente para la manifestación, si lo permitimos, del principio espiritual en cada uno, el Yo Soy, y de considerar a la verdadera familia como constituida por firmes e invisibles lazos de comunión espiritual y no por vínculos de sangre,  de razón social o doctrinaria.